Which elements of a blessing are essential, and who decides that they are?
אילו יסודות של ברכה הם הכרחיים, ומי קובע זאת?
Covenant before Torah, and the required contentsברית קודם לתורה והתוכן הנדרש
Pelimo’s reason for mentioning the covenant before Torah is completed: Torah was given with three covenants, circumcision with thirteen. Rabbi Abba requires thanksgiving at the beginning and end of the blessing of the land, and one who reduces it should not reduce below one. One who closes the blessing of the land with “who bequeaths lands” or Jerusalem with “who saves Israel” is a boor, and one who omits covenant and Torah in the land blessing or David’s kingdom in Jerusalem has not fulfilled his duty, supporting Rabbi Ilai’s statement.
נימוקו של פלימו להקדמת ברית לתורה מושלם: זו ניתנה בשלוש בריתות, וזו ניתנה בשלוש עשרה בריתות. רבי אבא אומר שצריך לומר בברכת הארץ הודאה תחילה וסוף, והפוחת לא יפחות מאחת. החותם "מנחיל ארצות" בברכת הארץ, ו"מושיע ישראל" בבונה ירושלים, הרי זה בור; וכל שאינו אומר ברית ותורה בברכת הארץ ומלכות בית דוד בבונה ירושלים, לא יצא ידי חובתו, וזה מסייע לדברי רבי אילעא.
Abba Yose ben Dostai and the Rabbis disagree whether “who is good and does good” requires mention of God’s kingship. The one who requires it holds that it is rabbinic, needing its own full form; the one who does not holds it is from the Torah, attached to the blessings before it. The status of the blessing determines its formal requirements.
אבא יוסי בן דוסתאי ורבנן נחלקים אם "הטוב והמטיב" צריכה מלכות. מי שאומר שצריכה מלכות סובר שהיא מדרבנן, ולכן צריכה צורה מלאה משלה; ומי שאומר שאינה צריכה מלכות סובר שהיא מדאורייתא, הסמוכה לברכות שלפניה. מעמדה של הברכה קובע את דרישותיה הצורניות.
One closing, not twoחתימה אחת ולא שתיים
A baraita: Rabbi Yose son of Rabbi Yehuda says the Jerusalem blessing closes with “who saves Israel,” and the Gemara emends to “also.” Rabbah bar Rav Huna, at the Exilarch’s house, opened with one theme and closed with two, and Rav Ḥisda remarked ironically on the strength to close with two, since Rabbi says one does not close with two. Levi challenges Rabbi with closings like “for the land and for the food,” and Rabbi answers that these are one: a land that produces food.
ברייתא: רבי יוסי ברבי יהודה אומר שבבנין ירושלים חותמים "מושיע ישראל", והגמרא מתקנת: אף מושיע ישראל. רבה בר רב הונא, בבית ריש גלותא, פתח בחדא וסיים בתרתי, ורב חסדא העיר באירוניה: גבורתא למחתם בתרתי, והרי רבי אומר אין חותמין בשתיים. לוי מקשה לרבי מחתימות כמו "על הארץ ועל המזון", ורבי משיב שהן אחת: ארץ דמפקא מזון.
Similarly “who sanctifies Israel and the seasons” means Israel, who sanctified the seasons, and so for New Moons. Only “who sanctifies the Sabbath, Israel and the seasons” is an exception, because there the themes are separate. The reason for the rule is that mitzvot are not done in bundles. Rav Sheshet rules that the closing must match the opening; Rav Naḥman allows opening with mercy on Israel and closing with Jerusalem, since “the Lord builds Jerusalem; He gathers the dispersed of Israel”: Jerusalem is rebuilt when Israel is gathered.
כך גם "מקדש ישראל והזמנים" פירושו ישראל שקידשו את הזמנים, וכן לראשי חודשים. רק "מקדש השבת וישראל והזמנים" הוא חריג, משום ששם הנושאים נפרדים. טעם הכלל הוא שאין עושים מצוות חבילות חבילות. רב ששת פוסק שהחתימה צריכה להתאים לפתיחה; רב נחמן מתיר לפתוח ברחם על ישראל ולחתום בבונה ירושלים, שנאמר "בונה ירושלים ה׳ נדחי ישראל יכנס": אימתי בונה ירושלים ה׳? בזמן שנדחי ישראל יכנס.
Rav Ḥisda at the Exilarch’s tableרב חסדא על שולחנו של ריש גלותא
Rabbi Zeira asked Rav Ḥisda to come and study, and Rav Ḥisda said he had not yet learned Birkat HaMazon and was being asked to teach. He explained: at the Exilarch’s house he recited Birkat HaMazon, and Rav Sheshet stretched his neck at him like a snake, because he said neither covenant, Torah nor kingship. Asked why, he cited Rav Ḥananel in Rav’s name that omitting them is valid: covenant because it does not apply to women, Torah and kingship because they apply to neither women nor slaves. Rav Sheshet’s rebuke: you left all those tannaim and Amoraim and followed Rav.
רבי זירא ביקש מרב חסדא לבוא וללמוד, ורב חסדא אמר: ברכת מזונא לא גמרינא, ותנויי מתנינא? הוא הסביר: בבית ריש גלותא בירך ברכת המזון, ורב ששת זקף את צווארו עליו כנחש, משום שלא אמר לא ברית, לא תורה ולא מלכות. כשנשאל מדוע, הביא את רב חננאל בשם רב שאם לא אמר יצא: ברית לפי שאינה בנשים, תורה ומלכות לפי שאינן לא בנשים ולא בעבדים. תוכחתו של רב ששת: ואת שבקת כל הני תנאי ואמוראי ועבדת כרב?
The story shows a ruling that sets the standard by the obligations of all who recite the blessing, colliding with a broad consensus. The issue is whether the text of a common blessing can include elements that do not apply to every participant. Later authorities discuss whether women say covenant and Torah, with prevalent custom that they do; the Gemara records Rav Sheshet’s disapproval without giving a final ruling here.
המעשה מראה פסק המעמיד את הנוסח לפי חובותיהם של כל המברכים, הנתקל בהסכמה רחבה. השאלה היא אם נוסח של ברכה משותפת יכול לכלול יסודות שאינם חלים על כל משתתף. פוסקים מאוחרים דנים אם נשים אומרות ברית ותורה, והמנהג הרווח הוא שאומרות; הגמרא מתעדת את אי שביעות רצונו של רב ששת בלי לתת כאן פסק אחרון.
How many kingships?כמה מלכויות?
Rabbah bar bar Ḥana in Rabbi Yoḥanan’s name says “who is good and does good” requires kingship. Since Rabbi Yoḥanan already holds every blessing requires kingship, Rabbi Zeira explains that it requires two, its own and one for Jerusalem. Why not three, including the land? Because the land blessing is adjacent to another; but so is Jerusalem. The Gemara answers that Jerusalem does not strictly need it either, but having mentioned David’s kingship, it is not proper to omit the kingship of Heaven. Rav Pappa says the requirement is two besides its own.
רבה בר בר חנה בשם רבי יוחנן אומר ש"הטוב והמטיב" צריכה מלכות. מכיוון שרבי יוחנן כבר סובר שכל ברכה שאין בה מלכות אינה ברכה, מסביר רבי זירא שצריכה שתי מלכויות: אחת שלה ואחת של בונה ירושלים. מדוע לא שלוש, כולל ברכת הארץ? משום שהיא ברכה הסמוכה לחברתה; אבל גם בונה ירושלים סמוכה לחברתה. הגמרא משיבה שהוא הדין שבונה ירושלים אינה צריכה, אלא כיוון שאמר מלכות בית דוד, לאו אורח ארעא שלא יאמר מלכות שמיים. רב פפא אומר: צריכה שתי מלכויות לבר מדידה.
Forgetting Shabbat, festivals and the New Moonשכח שבת, יום טוב וראש חודש
Rabbi Zeira sat behind Rav Gidel, who sat before Rav Huna, and Rav Gidel taught: one who erred and did not mention Shabbat says “blessed is He who gave Sabbaths for rest to His people Israel in love, for a sign and covenant; blessed is He who sanctifies the Sabbath.” Asked who said this, he answered Rav. He gave a parallel formula for festivals, ending “who sanctifies Israel and the seasons.” For the New Moon he gave the opening, but did not know whether it mentions joy, whether it has a closing, or whether it was his own or his teacher’s.
רבי זירא ישב אחורי רב גידל, ורב גידל ישב לפני רב הונא, ורב גידל לימד: טעה ולא הזכיר של שבת, אומר "ברוך שנתן שבתות למנוחה לעמו ישראל באהבה לאות ולברית, ברוך מקדש השבת". כששאלו אותו מי אמרה, השיב: רב. הוא נתן נוסח מקביל ליום טוב, החותם "מקדש ישראל והזמנים". לראש חודש נתן את הפתיחה, אך לא ידע אם יש בה שמחה, אם חותמים בה, ואם היא שלו או של רבו.
Gidel bar Manyumi stood before Rav Naḥman, who erred and went back to the beginning, citing Rabbi Sheila in Rav’s name. To the objection from Rav Huna’s formula “blessed is He who gave,” he answered that it applies only before beginning “who is good and does good”; once begun, one returns to the beginning. Rav Naḥman in Shmuel’s name says one who forgets the New Moon in the Amidah repeats, but not in Birkat HaMazon, since eating is optional while prayer is obligatory; on Shabbat and festivals, when one must eat, one does repeat.
גידל בר מניומי עמד לפני רב נחמן, שטעה וחזר לראש, והביא את רבי שילא בשם רב: טעה, חוזר לראש. לקושיה מן הנוסח של רב הונא "ברוך שנתן", השיב שזה נאמר רק כשלא פתח ב"הטוב והמטיב"; אבל פתח ב"הטוב והמטיב", חוזר לראש. רב נחמן בשם שמואל אומר שטעה ולא הזכיר של ראש חודש בתפילה מחזירים אותו, ובברכת המזון אין מחזירים אותו, משום שתפילה חובה היא, ואכילה, אי בעי אכיל אי בעי לא אכיל; ובשבתות וימים טובים, דלא סגי דלא אכיל, אם טעה חוזר.
An olive or an eggכזית או כביצה
The mishnah’s dispute about the minimum for zimmun, Rabbi Meir an olive and Rabbi Yehuda an egg, seems reversed elsewhere, in the law of one who left Jerusalem with sacred meat, where Rabbi Meir says an egg and Rabbi Yehuda an olive. Rabbi Yoḥanan says the attributions should be switched. Abaye keeps them: here they differ about verses, “you shall eat” meaning an olive, or “eat and be satisfied” meaning an egg; there they differ in reasoning, whether returning follows the measure of impurity or of prohibition.
מחלוקת המשנה בשיעור הזימון, רבי מאיר כזית ורבי יהודה כביצה, נראית הפוכה במקום אחר, בדין מי שיצא מירושלים ובידו בשר קודש, שבו רבי מאיר אומר כביצה ורבי יהודה כזית. רבי יוחנן אומר: מוחלפת השיטה. אביי משאיר את הייחוסים: כאן הם נחלקים בפסוקים, "ואכלת" זו אכילה בכזית, או "ואכלת ושבעת" אכילה שיש בה שביעה, כביצה; ושם הם נחלקים בסברה, אם חזרתו כטומאתו או חזרתו כאיסורו.
The formula of zimmunנוסח הזימון
The mishnah sets the formula by number: with three, “let us bless”; with ten, “let us bless our God”; with a hundred, “the Lord our God”; with a thousand, adding “God of Israel”; with ten thousand, adding “God of hosts, who sits upon the cherubim, for the food we have eaten.” Those answering respond in kind. Rabbi Yose the Galilean grounds this in “in assemblies bless God,” while Rabbi Akiva compares the synagogue, where one says the same for many or few, and Rabbi Yishmael gives “bless the Lord who is blessed.”
המשנה קובעת את הנוסח לפי המספר: בשלושה, "נברך"; בעשרה, "נברך אלהינו"; במאה, "נברך ה׳ אלהינו"; באלף, מוסיף "אלהי ישראל"; ברבוא, מוסיף "אלהי הצבאות יושב הכרובים על המזון שאכלנו". כעניין שהוא מברך, כך עונים אחריו. רבי יוסי הגלילי מבסס זאת על "במקהלות ברכו אלהים", ואילו רבי עקיבא משווה לבית הכנסת, שבו אחד מרובים ואחד מועטים אומרים "ברכו את ה׳", ורבי ישמעאל אומר "ברכו את ה׳ המבורך".
Shmuel teaches that a person should never exclude himself from the community, so he should say “let us bless” rather than “bless.” The mishnah seems to contradict him with “and he says ‘bless’,” and the Gemara begins its answer, which continues on the next daf. The concern for the leader’s inclusion in the group frames the next discussion.
שמואל מלמד: לעולם אל יוציא אדם את עצמו מן הכלל, ולכן יאמר "נברך" ולא "ברכו". המשנה נראית סותרת: "והוא אומר ברכו", והגמרא מתחילה להשיב, והתשובה נמשכת בדף הבא. הדאגה להכללתו של המזמן בתוך הקבוצה ממסגרת את הדיון הבא.
Keep the conversation goingממשיכים לשאול
- How does the status of “who is good and does good” determine whether it needs kingship?כיצד קובע מעמדה של "הטוב והמטיב" אם היא צריכה מלכות?
- Why are mitzvot not done “in bundles,” and how does this apply to a closing?מדוע אין עושים מצוות "חבילות חבילות", וכיצד הדבר חל על חתימה?
- What is at stake in Rav Sheshet’s rebuke of Rav Ḥisda?מה עומד על הפרק בתוכחתו של רב ששת לרב חסדא?
- What does Rav Gidel’s uncertainty about the New Moon formula show about the limits of transmission?מדוע אי ודאותו של רב גידל בנוסח ראש חודש מראה את גבולות המסירה?
The source sheetדף המקורות
וְזוֹ נִתְּנָה בִּשְׁלֹשׁ עֶשְׂרֵה בְּרִיתוֹת.
רַבִּי אַבָּא אוֹמֵר: צָרִיךְ שֶׁיֹּאמַר בָּהּ הוֹדָאָה תְּחִלָּה וָסוֹף. וְהַפּוֹחֵת לֹא יִפְחוֹת מֵאַחַת. וְכׇל הַפּוֹחֵת מֵאַחַת — הֲרֵי זֶה מְגוּנֶּה.
וְכׇל הַחוֹתֵם ״מַנְחִיל אֲרָצוֹת״ בְּבִרְכַּת הָאָרֶץ, וּ״מוֹשִׁיעַ אֶת יִשְׂרָאֵל״ בְּ״בוֹנֵה יְרוּשָׁלָיִם״ — הֲרֵי זֶה בּוּר. וְכׇל שֶׁאֵינוֹ אוֹמֵר בְּרִית וְתוֹרָה בְּבִרְכַּת הָאָרֶץ, וּמַלְכוּת בֵּית דָּוִד בְּ״בוֹנֵה יְרוּשָׁלָיִם״ — לֹא יָצָא יְדֵי חוֹבָתוֹ.
מְסַיַּיע לֵיהּ לְרַבִּי אִילְעָא, דְּאָמַר רַבִּי אִילְעָא אָמַר רַבִּי יַעֲקֹב בַּר אַחָא מִשּׁוּם רַבֵּינוּ: כׇּל שֶׁלֹּא אָמַר בְּרִית וְתוֹרָה בְּבִרְכַּת הָאָרֶץ וּמַלְכוּת בֵּית דָּוִד בְּ״בוֹנֵה יְרוּשָׁלָיִם״ — לֹא יָצָא יְדֵי חוֹבָתוֹ.
פְּלִיגִי בַּהּ אַבָּא יוֹסֵי בֶּן דּוֹסְתַּאי וְרַבָּנַן. חַד אָמַר: ״הַטּוֹב וְהַמֵּטִיב״ צְרִיכָה מַלְכוּת, וְחַד אָמַר: אֵינָהּ צְרִיכָה מַלְכוּת. מַאן דְּאָמַר צְרִיכָה מַלְכוּת קָסָבַר דְּרַבָּנַן. וּמַאן דְּאָמַר אֵינָהּ צְרִיכָה מַלְכוּת קָסָבַר דְּאוֹרָיְיתָא.
תָּנוּ רַבָּנַן: מַהוּ חוֹתֵם בְּבִנְיַן יְרוּשָׁלַיִם, רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: ״מוֹשִׁיעַ יִשְׂרָאֵל״. ״מוֹשִׁיעַ יִשְׂרָאֵל״ — אִין, ״בּוֹנֵה יְרוּשָׁלָיִם״ — לָא? אֶלָּא אֵימָא: אַף ״מוֹשִׁיעַ יִשְׂרָאֵל״.
רַבָּה בַּר רַב הוּנָא אִיקְּלַע לְבֵי רֵישׁ גָּלוּתָא, פְּתַח בַּחֲדָא וְסַיֵּים בְּתַרְתֵּי. אָמַר רַב חִסְדָּא: גְּבוּרְתָּא לְמֶחְתַּם בְּתַרְתֵּי! וְהָתַנְיָא רַבִּי אוֹמֵר: אֵין חוֹתְמִין בִּשְׁתַּיִם!
גּוּפָא. רַבִּי אוֹמֵר: אֵין חוֹתְמִין בִּשְׁתַּיִם. אֵיתִיבֵיהּ לֵוִי לְרַבִּי, ״עַל הָאָרֶץ וְעַל הַמָּזוֹן״! — אֶרֶץ דְּמַפְּקָא מָזוֹן. ״עַל הָאָרֶץ וְעַל הַפֵּירוֹת״! — אֶרֶץ דְּמַפְּקָא פֵּירוֹת.
״מְקַדֵּשׁ יִשְׂרָאֵל וְהַזְּמַנִּים״! — יִשְׂרָאֵל דְּקַדְּשִׁינְהוּ לִזְמַנִּים. ״מְקַדֵּשׁ יִשְׂרָאֵל וְרָאשֵׁי חֳדָשִׁים״! — יִשְׂרָאֵל דְּקַדְּשִׁינְהוּ לְרָאשֵׁי חֳדָשִׁים.
״מְקַדֵּשׁ הַשַּׁבָּת וְיִשְׂרָאֵל וְהַזְּמַנִּים״! — חוּץ מִזּוֹ.
וּמַאי שְׁנָא? הָכָא חֲדָא הִיא, הָתָם תַּרְתֵּי, כׇּל חֲדָא וַחֲדָא בְּאַפֵּי נַפְשָׁהּ.
וְטַעְמָא מַאי אֵין חוֹתְמִין בִּשְׁתַּיִם? לְפִי שֶׁאֵין עוֹשִׂין מִצְוֹת חֲבִילוֹת חֲבִילוֹת.
מַאי הָוֵי עֲלַהּ?
אָמַר רַב שֵׁשֶׁת: פָּתַח בְּ״רַחֵם עַל עַמְּךָ יִשְׂרָאֵל״ — חוֹתֵם בְּמוֹשִׁיעַ יִשְׂרָאֵל. פָּתַח בְּ״רַחֵם עַל יְרוּשָׁלָיִם״ — חוֹתֵם בְּ״בוֹנֵה יְרוּשָׁלָיִם״. וְרַב נַחְמָן אָמַר: אֲפִילּוּ פָּתַח בְּ״רַחֵם עַל יִשְׂרָאֵל״ — חוֹתֵם בְּ״בוֹנֵה יְרוּשָׁלָיִם״, מִשּׁוּם שֶׁנֶּאֱמַר ״בּוֹנֵה יְרוּשָׁלַיִם ה׳ נִדְחֵי יִשְׂרָאֵל יְכַנֵּס״: אֵימָתַי בּוֹנֵה יְרוּשָׁלַיִם ה׳ — בִּזְמַן שֶׁנִּדְחֵי יִשְׂרָאֵל יְכַנֵּס.
אֲמַר לֵיהּ רַבִּי זֵירָא לְרַב חִסְדָּא: נֵיתֵי מָר וְנִתְנֵי. אֲמַר לֵיהּ: בִּרְכַּת מְזוֹנָא לָא גְּמִירְנָא, וְתַנּוֹיֵי מַתְנֵינָא. אֲמַר לֵיהּ: מַאי הַאי? אֲמַר לֵיהּ: דְּאִקְּלַעִי לְבֵי רֵישׁ גָּלוּתָא, וּבָרֵיכִי בִּרְכַּת מְזוֹנָא, וְזַקְפֵיהּ רַב שֵׁשֶׁת לְקוֹעֵיהּ עֲלַי כְּחִוְיָא. וְאַמַּאי? דְּלָא אֲמַרִי לֹא בְּרִית וְלֹא תּוֹרָה וְלֹא מַלְכוּת. וְאַמַּאי לָא אֲמַרְתְּ? כִּדְרַב חֲנַנְאֵל אָמַר רַב, דְּאָמַר רַב חֲנַנְאֵל אָמַר רַב: לֹא אָמַר בְּרִית וְתוֹרָה וּמַלְכוּת — יָצָא. בְּרִית — לְפִי שֶׁאֵינָהּ בְּנָשִׁים. תּוֹרָה וּמַלְכוּת — לְפִי שֶׁאֵינָן לֹא בְּנָשִׁים וְלֹא בַּעֲבָדִים. וְאַתְּ שְׁבַקְתְּ כֹּל הָנֵי תַּנָּאֵי וְאָמוֹרָאֵי, וַעֲבַדְתְּ כְּרַב?!
אָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: ״הַטּוֹב וְהַמֵּטִיב״ צְרִיכָה מַלְכוּת. מַאי קָא מַשְׁמַע לַן, כׇּל בְּרָכָה שֶׁאֵין בָּהּ מַלְכוּת — לֹא שְׁמָהּ בְּרָכָה? וְהָא אַמְרַהּ רַבִּי יוֹחָנָן חֲדָא זִימְנָא! אָמַר רַבִּי זֵירָא: לוֹמַר שֶׁצְּרִיכָה שְׁתֵּי מַלְכֻיוֹת, חֲדָא דִּידַהּ וַחֲדָא דְּ״בוֹנֵה יְרוּשָׁלָיִם״.
אִי הָכִי נִיבְעֵי תְּלָת: חֲדָא דִּידַהּ, וַחֲדָא דְּ״בוֹנֵה יְרוּשָׁלָיִם״, וַחֲדָא דְּבִרְכַּת הָאָרֶץ! אֶלָּא בִּרְכַּת הָאָרֶץ מַאי טַעְמָא לָא? מִשּׁוּם דְּהָוְיָיא לַהּ בְּרָכָה הַסְּמוּכָה לַחֲבֶרְתָּהּ, ״בּוֹנֵה יְרוּשָׁלָיִם״ נָמֵי לָא תִּבְעֵי, דְּהָוְיָא לַהּ בְּרָכָה הַסְּמוּכָה לַחֲבֶרְתָּהּ!
הוּא הַדִּין דַּאֲפִילּוּ ״בּוֹנֵה יְרוּשָׁלָיִם״ נָמֵי לָא בָּעֲיָא. אַיְּידֵי דְּאָמַר מַלְכוּת בֵּית דָּוִד, לָאו אוֹרַח אַרְעָא דְּלָא אָמַר מַלְכוּת שָׁמַיִם. רַב פָּפָּא אָמַר, הָכִי קָאָמַר: צְרִיכָה שְׁתֵּי מַלְכֻיוֹת לְבַר מִדִּידַהּ.
יָתֵיב רַבִּי זֵירָא אֲחוֹרֵי דְּרַב גִּידֵּל, וְיָתֵיב רַב גִּידֵּל קַמֵּיהּ דְּרַב הוּנָא, וְיָתֵיב וְקָאָמַר: טָעָה וְלֹא הִזְכִּיר שֶׁל שַׁבָּת, אוֹמֵר: ״בָּרוּךְ שֶׁנָּתַן שַׁבָּתוֹת לִמְנוּחָה לְעַמּוֹ יִשְׂרָאֵל בְּאַהֲבָה לְאוֹת וְלִבְרִית, בָּרוּךְ מְקַדֵּשׁ הַשַּׁבָּת״. אֲמַר לֵיהּ: מַאן אַמְרַהּ? רַב.
הֲדַר יָתֵיב וְקָאָמַר: טָעָה וְלֹא הִזְכִּיר שֶׁל יוֹם טוֹב, אוֹמֵר: ״בָּרוּךְ שֶׁנָּתַן יָמִים טוֹבִים לְעַמּוֹ יִשְׂרָאֵל לְשִׂמְחָה וּלְזִכָּרוֹן, בָּרוּךְ מְקַדֵּשׁ יִשְׂרָאֵל וְהַזְּמַנִּים״. אֲמַר לֵיהּ: מַאן אַמְרַהּ? רַב.
הֲדַר יָתֵיב וְקָאָמַר: טָעָה וְלֹא הִזְכִּיר שֶׁל רֹאשׁ חוֹדֶשׁ אוֹמֵר ״בָּרוּךְ שֶׁנָּתַן רָאשֵׁי חֳדָשִׁים לְעַמּוֹ יִשְׂרָאֵל לְזִכָּרוֹן״. וְלָא יָדַעְנָא אִי אָמַר בָּהּ ״שִׂמְחָה״ אִי לָא אָמַר בָּהּ ״שִׂמְחָה״, אִי חָתֵים בָּהּ, אִי לָא חָתֵים בָּהּ, אִי דִּידֵיהּ אִי דְּרַבֵּיהּ.
גִּידֵּל בַּר מִנְיוֹמֵי הֲוָה קָאֵי קַמֵּיהּ דְּרַב נַחְמָן, טְעָה רַב נַחְמָןWilliam Davidson Edition - Vocalized Aramaic · CC-BY-NC · sefaria
Read the passage in its original context.קראו את המקור בהקשרו.
וַהֲדַר לְרֵישָׁא. אֲמַר לֵיהּ: מַאי טַעְמָא עָבֵיד מָר הָכִי? אֲמַר לֵיהּ, דְּאָמַר רַבִּי שֵׁילָא אָמַר רַב: טָעָה — חוֹזֵר לָרֹאשׁ.
וְהָא אָמַר רַב הוּנָא אָמַר רַב: טָעָה — אוֹמֵר ״בָּרוּךְ שֶׁנָּתַן״! אֲמַר לֵיהּ: לָאו אִיתְּמַר עֲלַהּ, אָמַר רַב מְנַשְּׁיָא בַּר תַּחְלִיפָא אָמַר רַב: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא שֶׁלֹּא פָּתַח בְּ״הַטּוֹב וְהַמֵּטִיב״, אֲבָל פָּתַח בְּ״הַטּוֹב וְהַמֵּטִיב״ — חוֹזֵר לָרֹאשׁ.
אָמַר רַב אִידִי בַּר אָבִין אָמַר רַב עַמְרָם אָמַר רַב נַחְמָן אָמַר שְׁמוּאֵל: טָעָה וְלֹא הִזְכִּיר שֶׁל רֹאשׁ חֹדֶשׁ בַּתְּפִלָּה — מַחֲזִירִין אוֹתוֹ. בְּבִרְכַּת הַמָּזוֹן — אֵין מַחֲזִירִין אוֹתוֹ.
אֲמַר לֵיהּ רַב אָבִין לְרַב עַמְרָם: מַאי שְׁנָא תְּפִלָּה וּמַאי שְׁנָא בִּרְכַּת הַמָּזוֹן? אֲמַר לֵיהּ: אַף לְדִידִי קַשְׁיָא לִי וּשְׁאֵילְתֵּיהּ לְרַב נַחְמָן, וַאֲמַר לִי: מִינֵּיהּ דְּמָר שְׁמוּאֵל לָא שְׁמִיעַ לִי, אֶלָּא נֶחְזֵי אֲנַן: תְּפִלָּה דְּחוֹבָה הִיא — מַחֲזִירִין אוֹתוֹ. בִּרְכַּת מְזוֹנָא, דְּאִי בָּעֵי אָכֵיל אִי בָּעֵי לָא אָכֵיל — אֵין מַחֲזִירִין אוֹתוֹ.
אֶלָּא מֵעַתָּה שַׁבָּתוֹת וְיָמִים טוֹבִים, דְּלָא סַגִּי דְּלָא אָכֵיל — הָכִי נָמֵי דְּאִי טָעֵי הָדַר? — אֲמַר לֵיהּ: אִין, דְּאָמַר רַבִּי שֵׁילָא אָמַר רַב: טָעָה — חוֹזֵר לָרֹאשׁ. וְהָא אָמַר רַב הוּנָא אָמַר רַב: טָעָה — אוֹמֵר ״בָּרוּךְ שֶׁנָּתַן״! — לָאו אִיתְּמַר עֲלַהּ: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא שֶׁלֹּא פָּתַח בְּ״הַטּוֹב וְהַמֵּטִיב״, אֲבָל פָּתַח בְּ״הַטּוֹב וְהַמֵּטִיב״ — חוֹזֵר לָרֹאשׁ.
עַד כַּמָּה מְזַמְּנִין וְכוּ׳.
לְמֵימְרָא דְּרַבִּי מֵאִיר חָשֵׁיב לֵיהּ כְּזַיִת, וְרַבִּי יְהוּדָה כְּבֵיצָה? וְהָא אִיפְּכָא שָׁמְעִינַן לְהוּ, דִּתְנַן: וְכֵן מִי שֶׁיָּצָא מִיְּרוּשָׁלַיִם וְנִזְכַּר שֶׁהָיָה בְּיָדוֹ בְּשַׂר קֹדֶשׁ, אִם עָבַר צוֹפִים — שׂוֹרְפוֹ בִּמְקוֹמוֹ, וְאִם לָאו — חוֹזֵר וְשׂוֹרְפוֹ לִפְנֵי הַבִּירָה מֵעֲצֵי הַמַּעֲרָכָה.
עַד כַּמָּה הֵם חוֹזְרִים? רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: זֶה וְזֶה בִּכְבֵיצָה. וְרַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: זֶה וְזֶה בִּכְזַיִת.
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מוּחְלֶפֶת הַשִּׁיטָה. אַבָּיֵי אָמַר: לְעוֹלָם לָא תֵּיפוֹךְ. הָכָא בִּקְרָאֵי פְּלִיגִי, רַבִּי מֵאִיר סָבַר: ״וְאָכַלְתָּ״ — זוֹ אֲכִילָה, ״וְשָׂבָעְתָּ״ — זוֹ שְׁתִיָּה, וַאֲכִילָה בִּכְזַיִת. וְרַבִּי יְהוּדָה סָבַר: ״וְאָכַלְתָּ וְשָׂבָעְתָּ״ — אֲכִילָה שֶׁיֵּשׁ בָּהּ שְׂבִיעָה, וְאֵיזוֹ זוֹ — כְּבֵיצָה.
הָתָם בִּסְבָרָא פְּלִיגִי, רַבִּי מֵאִיר סָבַר: חֲזָרָתוֹ כְּטוּמְאָתוֹ, מָה טוּמְאָתוֹ בִּכְבֵיצָה — אַף חֲזָרָתוֹ בִּכְבֵיצָה. וְרַבִּי יְהוּדָה סָבַר: חֲזָרָתוֹ כְּאִיסּוּרוֹ, מָה אִיסּוּרוֹ בִּכְזַיִת — אַף חֲזָרָתוֹ בִּכְזַיִת.
מַתְנִי׳ כֵּיצַד מְזַמְּנִין? בִּשְׁלֹשָׁה — אוֹמֵר: ״נְבָרֵךְ״, בִּשְׁלֹשָׁה וָהוּא — אוֹמֵר: ״בָּרְכוּ״.
בַּעֲשָׂרָה — אוֹמֵר ״נְבָרֵךְ אֱלֹהֵינוּ״, בַּעֲשָׂרָה וָהוּא — אוֹמֵר ״בָּרְכוּ״. אֶחָד עֲשָׂרָה וְאֶחָד עֲשָׂרָה רִבּוֹא.
בְּמֵאָה — הוּא אוֹמֵר ״נְבָרֵךְ ה׳ אֱלֹהֵינוּ״, בְּמֵאָה וָהוּא — אוֹמֵר ״בָּרְכוּ״. וּבְאֶלֶף — הוּא אוֹמֵר ״נְבָרֵךְ לַה׳ אֱלֹהֵינוּ אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל״, בְּאֶלֶף וָהוּא — אוֹמֵר ״בָּרְכוּ״. בְּרִבּוֹא — אוֹמֵר ״נְבָרֵךְ לַה׳ אֱלֹהֵינוּ אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל אֱלֹהֵי צְבָאוֹת יוֹשֵׁב הַכְּרוּבִים עַל הַמָּזוֹן שֶׁאָכַלְנוּ״, בְּרִבּוֹא וָהוּא — אוֹמֵר ״בָּרְכוּ״.
כָּעִנְיָן שֶׁהוּא מְבָרֵךְ, כָּךְ עוֹנִים אַחֲרָיו ״בָּרוּךְ ה׳ אֱלֹהֵינוּ אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל אֱלֹהֵי צְבָאוֹת יוֹשֵׁב הַכְּרוּבִים עַל הַמָּזוֹן שֶׁאָכַלְנוּ״.
רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי אוֹמֵר: לְפִי רוֹב הַקָּהָל הֵם מְבָרְכִים, שֶׁנֶּאֱמַר ״בְּמַקְהֵלוֹת בָּרְכוּ אֱלֹהִים ה׳ מִמְּקוֹר יִשְׂרָאֵל״. אָמַר רַבִּי עֲקִיבָא: מַה מָּצִינוּ בְּבֵית הַכְּנֶסֶת, אֶחָד מְרוּבִּים וְאֶחָד מוּעָטִים אוֹמֵר ״בָּרְכוּ אֶת ה׳״. רַבִּי יִשְׁמָעֵאל אוֹמֵר: ״בָּרְכוּ אֶת ה׳ הַמְבוֹרָךְ״.
גְּמָ׳ אָמַר שְׁמוּאֵל: לְעוֹלָם אַל יוֹצִיא אָדָם אֶת עַצְמוֹ מִן הַכְּלָל.
תְּנַן: בִּשְׁלֹשָׁה וָהוּא — אוֹמֵר ״בָּרְכוּ״!
אֵימָא:William Davidson Edition - Vocalized Aramaic · CC-BY-NC · sefaria
Read the passage in its original context.קראו את המקור בהקשרו.
